Matrioskas del IV y III milenio aC en el Museo de Huelva

Si te acercas a la exposición del Museo de Huelva no dejes de mirar con atención esta imagen. Verás una placa rectangular con un orificio en la zona superior y laterales con zig-zag que reproducen el manto de la vestimenta del personaje. Incluye en su cuerpo dos personajes más, uno dentro de otro, uno más pequeño que otro.

Es una placa decorada como las que han hecho famoso el megalitismo alentejano. Pero no es igual. Su color marfil es la diferencia más visible acercando esta pieza al color de los bitriangulares del estilo de los que se conocen en Perdigôes (los tienes en su vitrina). 

El personaje mayor de su interior tiene una cabeza triangular cuyo centro coincide con el agujero central de la placa. Se ve su cuello y un cuerpo trapezoidal del que sobresalen los hombros en punta. A sus laterales el manto con triángulos en vertical reproduce el de la primera figura. En su interior, otra figurita realizada con incisión fina (quizás estuvo pintada), tiene cabeza, cintura marcada y falda. Mírala con detenimiento: tiene los dos brazos con sus dedos marcados mediante líneas.

Esta pieza apunta dos evidencias de gran interés. La primera, que la inserción de un personaje en otro reproduce fórmulas de reconocimiento de orígenes compartidos, como la de los juguetes a los que llamamos matrioskas. Esa manera de agrupar personajes revela que se sienten parte de una misma descendencia, por lo que la idea de Madres Ancestrales también pudo representar un modo directo y comprensible de expresar procedencia y linaje. 

Si asumimos que las figuritas ibéricas son representaciones femeninas, una placa (La madre más antigua) aloja en su interior dos personajes, uno con cabeza triangular (Hija) y otro bitriangular (nieta). 

Habría que estudiar en detalle la superficie de la pieza, pues es sugerente plantear que estos personajes han sido añadidos a lo largo de su biografía, lo que sugiere largos usos y retoma de los mismos ítems, indicando el fuerte peso ideológico de estas figuritas a lo largo de generaciones. 

La espectacular pieza hoy conservada en el Museo de Setúbal, fue descubierta en una cueva con enterramientos colectivos en la Sierra de Arrábida, Sesimbra, un territorio que acumula otros importantes sitios funerarios y también habitacionales. 

Los enterramientos se hicieron desde finales del IV milenio aC hasta mitad del III milenio aC, por lo que sus depósitos abarcan casi 500 años de uso funerario de la cueva. 

La placa que nos ocupa se encontró en un espacio pequeño delimitado por grandes piedras, en un lateral de la cueva. Monteiro y sus colegas indican que estaba en una posición ritual por lo que podríamos pensar que estaba en pie al fondo de este conjunto de restos humanos y objetos arqueológicos.

Publicada en los años 60, sus investigadores fueron conscientes de la singularidad de esta figurita describiéndola como el primer ejemplo de una asociación directa entre figuritas características del occidente, las placas, y del sureste, los llamados idolos almerienses (bitriangulares). Pero los datos arqueológicos actuales sitúan estas producciones con fechas antiguas también en occidente. Tenemos paradigmáticos conjuntos en Huelva, entre los que el Pozuelo el más emblemático. 

La exhibición del linaje

Las representaciones de bitriangulares en abrigos pintados los muestran como personajes relativamente comunes, de distinto tamaño, quizás hombres, mujeres, niños y niñas, que participan en actividades colectivas de danza o de exhibición de linaje. Su cantidad y ubicuidad complica asumir la hipótesis de Gonçalves de que la pequeña figurita del interior de la placa es un Joven Dios que nace de la Diosa Madre. 

Las imágenes conservadas en los abrigos pintados aportan un magnífico repertorio sobre las maneras de representar escenas y símbolos a lo largo de toda la prehistoria reciente. Cuando los bitriangulares son piezas muebles, no se observan sus brazos. El pequeño personaje representado en la placa de la Lapa do Bugio los indica como sucede en las pinturas al aire libre, relacionando muy estrechamente los dos modos de representación. Uno bidimensional, el de la pintura, otro tridimensional, el de las figuritas muebles. Leídos en conjunto permiten valorar la idea de que las figuritas fijan las historias que se reproducían en danzas comunales, parte de cuyos mensajes tenían un papel en el mundo de la muerte. 

Estas “madres ancestrales” pudieron representar un recurso social para expresar linaje, procedencia, identidad y mitologías compartidas entre el mundo de la vida y la muerte. La procedencia de las mujeres debió constituir una parte sustancial de los relatos sociales en organizaciones patrilineales de fuerte arraigo en la prehistoria ibérica.